martes, 10 de diciembre de 2013

Educación: El analfabetismo indígena limita el acceso de mujeres a las TIC

La presidenta del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas, Mirna Cunningham, primera mujer miskitu en obtener el grado de cirujana y también pionera como gobernadora de la Región Autónoma del Atlántico Norte, opina que el uso de las nuevas tecnologías de la información y la comunicación (TIC) está lejos de ser accesible para la mujer rural indígena, debido al alto grado de analfabetismo y monolingüismo existente.

La destacada activista de los derechos humanos y líder nicaragüense, galardonada en 2009 con un doctorado otorgado por la Universidad Autónoma de México (UNAM), señala que si bien estas nativas enfrentan una brecha superior al resto de la sociedad en cuanto al tema de las TIC, impera la necesidad de aprovechar la oportunidad para que puedan utilizar dichas herramientas, a fin de promover las estrategias de desarrollo.

“Reconozco la validez que representa el uso de estas tecnologías, pues incrementa las capacidades en diversas áreas, tales como la radio y la televisión comunitaria, donde la mayoría de las informaciones las generan mujeres indígenas”, comentó a SEMlac Mirna Cunninghan durante un breve receso de la XII Conferencia Regional sobre la Mujer de América Latina y el Caribe, llevada a cabo del 15 al 18 de octubre de 2013 en República Dominicana.

¿Cuáles son los principales desafíos que enfrentan las mujeres indígenas en estos tiempos?
Sobre todo deben convivir con los enfoques masculinos y los mitos de género que limitan su desarrollo. El escenario de la mujer rural en el mundo es diverso, porque depende de un contexto económico, social y ecológico diferente; en el primero, tiene menos acceso al crédito; sin embargo, es ella quien corta leña, recoge frutas, semillas, hace artesanía con ellas, sabe de medicina tradicional, pesca y, definitivamente, produce más alimentos. Ella es la comadrona o partera, la sanadora y guía espiritual. Pero existe un sistema diseñado para que no accedan a los bienes productivos, por ejemplo: tierra, tecnología, financiamiento.

¿Cómo se vinculan las tradiciones culturales con las nuevas tecnologías?
Han existido reticencias a la hora de relacionar las transferencias condicionadas que se dan en el campo, sobre todo basadas en el respeto a las prácticas culturales en esas comunidades. Se requiere interacción entre lo viejo y lo nuevo, con un producto que responda a la organización de las mujeres indígenas; no hay que inventar diferentes estructuras, pues ellas fungen como eslabón clave para el desarrollo.

¿Ejemplos…?
Resulta interesante ver cómo las que logran tener acceso a Internet participan en cursos en línea y sacan títulos, sin tener que ir todos los días a las escuelas. Otras, las comadronas, en ese momento del nacimiento, cuando existen dificultades en el trabajo de parto, llaman por el celular al médico, que se encuentra sumamente lejos del lugar, y se orientan de esta manera para que todo salga bien con la madre y el recién nacido.

También hay que decir que en la Universidad Indígena Intercultural de Nicaragua existe un programa, en el cual se han graduado más de 1.000 mujeres en especialidades relacionadas con Derecho, Educación y Salud Intercultural Bilingüe, utilizando para su formación las plataformas virtuales.

Es necesario incorporar en los diferentes foros el tema del uso de las TIC por parte de las mujeres rurales; que estas propongan políticas públicas que les favorezcan en el sector productivo, forestal y en el sistema de atención de la salud: que se capaciten y logren emplear esas tecnologías y establezcan mecanismos para generar bases de datos sobre su situación, creando redes de información.

Para ello se requiere mayor grado de especialización y, a fin de lograrlo, las mujeres necesitan educación, capacitación y desarrollar sus capacidades. Requieren de capacidades técnicas, administrativas y de auditorías.

Una y otra vez usted retoma el tema del respeto a las tradiciones…
Es de vital importancia respetar los conocimientos transmitidos por las abuelas a estas mujeres del campo, que conocen de medicina alternativa, cómo conservar los bosques y los usos de los recursos naturales. Si en verdad se quieren resolver sus problemas, hay que abordar la cuestión de manera más integral, trabajar sobre todo en la educación, que no puede ser de cualquier tipo, sino que responda a las características culturales de esta población y que debe constituirse, íntegramente, como una educación para toda la vida.

Aunque en los últimos años ha aumentado en América Latina el acceso de los pueblos indígenas a servicios como educación y salud, esto no ha estado acompañado de elementos de calidad, a los cuales hay que incorporar aspectos multiculturales, como es el caso de los servicios de salud. En ellos hay que considerar la medicina tradicional y alternativa como parte de una política generalizada. Todo esto, apoyado por las nuevas tecnologías, debe avizorar un futuro mejor para los pueblos indígenas en la región.

La doctora Mirna Cunningham, además de médica cirujana y promotora de los derechos de las mujeres indígenas, es fundadora de la primera universidad intercultural en el Caribe nicaragüense.
También fungió como secretaria de la Campaña 500 años de Resistencia Indígena y en el año 2002 fue designada “Heroína Nacional” por la Organización Panamericana de la Salud (OPS) en reconocimiento a su trabajo a favor de los pueblos indígenas y las comunidades étnicas de la Costa Caribe de Nicaragua.

Por Mercedes Alonso
FUENTE: Diario Rotativo

lunes, 9 de diciembre de 2013

LA REFORMA EN TELECOMUNICACIONES “Una reforma entreguista” Virgilio Caballero

Como parte de los recuentos y balances del primer año de gobierno de Enrique Peña Nieto, uno de los temas que sin duda fueron y siguen siendo dignos de ser comentados es el de la reforma a las telecomunicaciones, la cual muestra luz y sombras en muchos de los aspectos que pueden ser analizados; para esto, Virgilio Caballero traza un panorama general sobre dicha reforma. Virgilio Caballero catálogo de grave lo que ha venido sucediendo con el poder, refiriéndose al duopolio y explicó además que, la reforma tiene un fundamento económico para que los monopolios dejen de existir. Sin embargo, esto se ha visto mermado gracias al Instituto Federal de Telecomunicaciones (Ifetel), el cual derribó muchas esperanzas de algunos aspectos positivos de la reforma: “El instituto se formó de acuerdo a los intereses de las empresas, nombrando a gente de las mismas quienes serán las encargados de cuerdo con la reforma, de aplicar las leyes, concesiones, vigilar el cumplimiento de esta posesión del 50%, por lo pronto, ya es un fiasco”

FUENTE: Boca de Polen

Descarga el audio

“Sonidos y Colores", Tercera Muestra Nacional de Video Indígena

Del 11 al 13 de diciembre, la Delegación Veracruz de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas llevará a cabo la Tercera Muestra Nacional de Video Indígena “Sonidos y Colores”, con la participación de creadores indígenas de los Estados de México, Michoacán, Nuevo León, Oaxaca, Yucatán, Chiapas y Veracruz, quienes proyectan la riqueza multicultural que viste a la nación mexicana.

La titular de la CDI Veracruz, María Isabel Pérez Santos aseveró que la intención es abrir un espacio que permita a comunicadores y videoastas presentar sus producciones que responden al llamado de los pueblos y comunidades, cuyos trabajos están orientados al fomento de la identidad y revalorización intercultural.

Esta muestra –que tendrá como sede las instalaciones de la Universidad Veracruzana Intercultural “Altas Montañas”, en el municipio de Tequila- conjuga los trabajos desarrollados por el Parque Temático Takilhsukut, Cine Arte Internacional y el Centro de Video de la CDI de Michoacán y Yucatán.

La idea central de la Tercera Muestra Nacional de Video Indígena “Sonidos y Colores” nace en atención al trabajo realizado en gran parte por la juventud indígena que hoy en día se reconocen como comunicadores, videoastas y cineastas.

Dichos grupos han externado la firme propuesta de constituirse en un nuevo frente por promover y difundir su propia raíz e identidad, desde el núcleo que representa la vida dentro y fuera de la comunidad, en tanto que es parte de un entorno mayor que lo presiona y conduce hacia procesos de transfiguración cultural.

Las producciones que se presentan son: cortometraje, documentales y largo metraje en donde se muestra la creatividad de los productores y creadores quienes a través del lente y el micrófono presentan con “Voz e Imagen” los momentos y aspectos donde lo trascendental es seguir cultivando la cultura con un enfoque de respeto y equidad. 

Algunos de los videos que serán proyectados en el marco de esta muestra son: “Aquí sobre la Tierra” de Mauricio Bidault (México), “Nicolas y Rosario”, de Juan Eduardo Navarrete (Michoacán), “50 años de Sueños ¿A dónde van los hombres verdaderos”, de Juan Carlos Colín Flores (Chiapas), “La Voladora de Clhoe Campero” (Veracruz), y “Tanrreje” El Agua Grande, de Rubén Montiel Mendoza(Estado de México).
También resalta las ponencias “El sentir del Comunicador Indígena”, a cargo del comunicador indígena Rufino Tecpile Chipahua, así como la conferencia magistral “La difusión cultural a través del video, Alcances y Perspectivas”.


Información de Comunicado de CDI

jueves, 5 de diciembre de 2013

Realizadores indígenas cuentan el proceso de aprender a manejar una cámara cinematográfica

El manejo de una cámara, la filmación, edición y puesta en el aire de registros audiovisuales en las comunidades y el enorme desafío que la adquisición de este lenguaje implica para los pueblos indígenas se analizó en una mesa debate en el BAIN (Buenos Aires Indígena), un festival de cine temático.

Los expositores, Patricia Yallico, quechua de Ecuador, Nicolás Ipamo, chiquitano de la vecina Bolivia y Viyén Leiva, qom de la provincia del Chaco, repasaron experiencias que dejaron en evidencia los procesos bien diferentes que sus respectivas comunidades atraviesan.

Al hablar de las singularidades de una herramienta, la cámara, los originarios coincidieron en definirla como "un arma que hasta ahora se usó contra nosotros, ajena" por lo cual consideran de importancia política estratégica la apropiación de un recurso que les permite llegar, como nunca antes en la historia, a todo el mundo.

"Nosotros queríamos contar nuestras historias pero no sabíamos cómo", destacó al inicio Ipamo, del colectivo CEFREC, Centro de Formación y realización Cinematográfica de Bolivia, creado en 1996 por los monkoka, más conocidos como chiquitanos. "Chiquitanos nos dicen los ayoreos y los guaraníes", ilustró el inquieto realizador.


Después detalló el proceso de aprendizaje "la formación técnica es importante y básica. Sin eso no se puede seguir con la producción de, en nuestro caso, mitos e historias. Mi primer guión fue `El Cazador´ en el que planteamos que no se caza para acumular ni para comercio" recordando de paso pilares básicos de la cosmovisión indígena.

"¡Nos encanta hacer ficciones! pero poco documental porque a nuestra gente le resulta muy pesado, se dormían, mientras que a las ficciones las disfrutan" contó Ipamo al detallar las reacciones de las comunidades ubicadas en Santa Cruz de la Sierra, en el este boliviano.

Ipamo contó que el bautismo de fuego fue durante la Asamblea Constituyente de Bolivia en el 2005 y que en los primeros tiempos los cronistas planteaban sus dificultades emocionales "no me atienden, me da verguenza..pero con el tiempo ganamos en autoestima para hacer el trabajo. También recibíamos miradas de dudas `¿sabrán entrevistarnos?¿editarán correctamente?´".

Por su parte Yallico de nacionalidad quichua y del pueblo waranka de Ecuador, integrante de Corporación de Productores Audiovisuales de las Nacionalidades y Pueblos (Corpanp) un colectivo de comunicación creado por la poderosa Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador (CONAIE) dijo "esta güagüa (por el colectivo de comunicación) nació hace cuatro años. Los dirigentes nos convocaron a jóvenes de diferentes pueblos a hacer algo y surgió organizarnos para esto".

Patricia agregó que el colectivo "dirigido por y con mayoría de mujeres trae algo adicional, otra mirada , otro sentir, ni mejor ni peor. Le pusimos corazón, cuerpo y voluntad.  Y sin dinero, seguimos sin dinero, siempre estamos sin dinero", graficó la realizadora en una suerte de crescendo que provocó risas en el auditorio del Bauen.


En tanto Viyén Leiva, contó que la experiencia de las innumerables comunidades qom empezó por la radio, por el ejercicio de tomar contacto con un microfóno, hacer un reportaje y transmitirlo. Hasta relató las impresiones de su abuela cuando él, hace unos años se inició como cronista radial.


"Antes del 2000 no podíamos hablar en qom por la radio" puso como ejemplo al resaltar, como contrapartida, el enorme papel que los pueblos indígenas cumplieron durante los debates por la Ley de Comunicación Audiovisual.

También contó las movilizaciones de los qom, los wichí y los mocoví en su provincia y las expectativas abiertas ante este lenguaje del que, dijo, "sin dudas nos vamos a apropiar"



                                                                               Foto: El qom Viyén Leiva, la quichua Patricia Yallico y el chiquitano Nicolás Ipamo.

FUENTE: Télam
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miércoles, 4 de diciembre de 2013

El derecho de los indígenas a la comunicación

A los más de 10 millones de indígenas en México se les impide tener sus radios comunitarias, que es el medio más eficaz para comunicarse entre ellos. El gobierno federal teme que esos mexicanos, cuyos derechos se han convalidado en el derecho positivo y escrito, a partir de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, logren afianzar su identidad cultural y defender más y mejor el agua y la tierra que tienen en propiedad comunal. Por eso es que hubo la reunión de la Segunda Cumbre Continental de Comunicación Indígena, en Oaxaca, con la presencia de más de 1 mil delegados de toda América Latina, fijando su lucha para obtener parte del espectro radiofónico y lograr tener medios de comunicación para ejercer sus libertades de expresión, de información, de derecho a la crítica, a exponer peticiones y manifestar sus demandas, para hacer valer sus derechos indígenas.
Se trata de tener acceso legal a sus radios para transmitir, entre ellos, cuanto les incumbe en el contexto nacional de sus respectivos países. Asistieron para “reclamar el derecho que tienen los pueblos indígenas a poseer parte del espectro de radiocomunicación”. Esto, para ellos, es su libertad de prensa oral, que autoritariamente y con dosis de discriminación racial los gobernantes les han negado sistemáticamente, pues quieren mantener a los indígenas fuera de toda participación entre ellos y con el resto de la población mestiza.
La radiocomunicación es el medio al que mejor pueden acceder para practicar sus lenguas, que incluyen el español, y preservar sus tradiciones a las que están apegados con todo y las influencias externas que compaginan con sus culturas. Las “cumbres hispanoamericanas”, a las que asiste España con su vetusta monarquía, son para que siga imperando la Conquista y mantener a los indígenas sometidos. Así ha sido por siglos, pero esos pueblos se han mantenido en pie de lucha para hacer ingresar a su cultura los medios que les sirven para afianzarse contra los intereses racistas que insisten en exterminarlos.
Así que ellos han vuelto a levantar sus voces para demandar su derecho a las libertades de expresión y comunicación por medio del espectro radiofónico. Y llegado el momento, a tener televisión. Es un asunto de vida para los indígenas. De supervivencia. Y si han permanecido en sus comunidades, contra viento y mareade los nuevos conquistadores, entonces saben que para mantener su defensa, nada como tener medios de comunicación entre ellos, para informarse en términos modernos y con arreglo a la tecnología a la que quieren tener derecho pleno.
Durante 5 días del pasado octubre, que culminaron el Día de la Raza, los participantes en la reunión desarrollaron una agenda donde plantearon “Los principios generales de la comunicación indígena”; “La comunicación indígena en la defensa de los territorios y bienes comunes de los pueblos indígenas”; y la “Legislación para la comunicación de las políticas públicas indígenas en comunicación”. Esta demanda es legítima y legal en nuestro país si ha de cumplirse el Artículo 2 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos. Los pueblos indígenas mexicanos, como los del resto de este Continente, hace tiempo que conquistaron su derecho a tener medios de comunicación entre ellos.
Y por lo pronto, sus radios comunitarias son la prioridad. Se trata de consolidar su derecho a la libertad de expresión, ejerciéndolo a través del periodismo oral, como único medio para cubrir las grandes distancias donde están repartidos los indígenas que buscan intensificar la comunicación para la defensa de sus singulares tradiciones. Y los gobiernos latinoamericanos han de colaborar en la realización de esas demandas. La Cumbre de la Comunicación Indígena no debe esperar la anunciada tercera reunión, y de una vez exigir la instalación de las radios comunitarias, facilitándoles la adquisición del equipo para transmitir sus programas.
Los indígenas quieren practicar su periodismo oral al participar de las frecuencias a las que tienen derecho. Separados por las distancias, los indígenas quieren acercarse radiofónicamente y así lo acordaron en su Cumbre, redactando los acuerdos para hacerlos llegar a los gobiernos de todos los países. Y manifestaron que no van a esperar eternamente la respuesta a su petición. De no recibir alguna, empezarán a movilizarse por todos los territorios, en una acción concertada que estremecerá al Continente.
Constantemente desmantelan sus radios comunitarias, despojándolos de sus elementales instrumentos y no se los devuelven, en un acto de abuso de poder. Y lo que quieren los indígenas es tener canales de mutua información y poderse comunicar, con la finalidad de que la tolerancia de los pueblos indígenas con el resto de la población donde conviven sea cada vez más una realidad (Dominique Wolton, Informar no es comunicar), y así “compartir lo que tienen en común para aprender a gestionar las diferencias que nos separan”.
La Cumbre de la Comunicación Indígena ha sido el paso definitivo para demandar la instalación de radios comunitarias, con las cuales los pueblos indígenas han de ejercer sus derechos a la libertad de expresión, de información y de comunicación.

Por Álvaro Cepeda Nerí
FUENTE: Contralínea

miércoles, 27 de noviembre de 2013

Guatemala: Comunicado de movimiento Radios Comunitarios

El Movimiento de Radios Comunitarias de Guatemala, somos un movimiento articulado de medios de comunicación de los pueblos indígenas, que desde hace 16 años venimos proponiendo alternativas de solución para que se reconozca dentro del marco legal del país, el derecho de los pueblos indígenas y otros sectores excluidos a contar con sus propios medios y formas de comunicación. Al pueblo de Guatemala y a la opinión pública nacional e internacional, hacemos saber que:
1.   Las radios comunitarias son iniciativas promovidas por sectores organizados de los pueblos indígenas, a la vez son medios de comunicación que contribuyen a la promoción, el rescate y fortalecimiento de los valores culturales de los pueblos indígenas y otros sectores marginados de Guatemala; también propician la convivencia pacífica, la tolerancia, el diálogo, la no discriminación y la participación activa y efectiva de las mujeres, objetivos reconocidos también por la misma Cámara de radiodifusión de Guatemala.
2.   Las comunidades y pueblos indígenas, haciendo valer el derecho a la libertad de expresión, vienen haciendo uso de frecuencias radioeléctricas que son un patrimonio de la humanidad y un bien común del pueblo guatemalteco, mal administrado por las políticas discriminatorias de este Estado.
3.   Las radios comunitarias son proyectos comunicacionales legitimados por los pueblos indígenas y reconocidos por convenios y tratados internacionales, firmados, aceptados y ratificados por el estado guatemalteco, en el marco del artículo 46 constitucional.

Por lo tanto EXIGIMOS:
Al Congreso de la República, aprobar de urgencia Nacional, la iniciativa 4087, Ley de Medios de Comunicación Comunitaria, que ya cuenta con dictamen favorable de la Comisión de Pueblos Indígenas del Congreso; atendiendo el exhorto que emitiera la corte de constitucionalidad en su resolución número 4238-2011, y las recomendaciones de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos CIDH, de la organización de los Estados Americanos, OEA. Al Ministerio Público suspender la persecución, allanamiento y decomiso de equipo de las Radios Comunitarias, mientras se aprueba la Ley de Medios de Comunicación Comunitaria. A la Comisión Coordinadora de la Política del Ejecutivo en Materia de Derechos Humanos, COPREDEH y a la Procuraduría de los Derechos Humanos, pronunciarse en contra de la campaña mediática de la Cámara de Radio Difusión de Guatemala, en donde se difama y calumnia a los hombres y mujeres que operan Radios Comunitarias.
A la cámara de radio difusión de Guatemala, suspender inmediatamente la campaña de difamación en contra de Las Radios Comunitarias, la cual no es ética de una entidad de comunicación, porque lo único que demuestra es discriminación y racismos en contra de nuestros pueblos, violentando el derecho humano a la libertad de expresión que está garantizado en la Constitución Política de la República de Guatemala. ALERTAMOS: A la sociedad en general no dejarse engañar por los mensajes que des acredita la labor que vienen desempeñando las Radios Comunitarias en pro del fortalecimiento de la Democracia, la participación y defensa de los derechos de los pueblos.
POR EL DERECHO DE LOS PUEBLOS A SUS PROPIOS MEDIOS Y FORMAS DE COMUNICACIÓN MOVIMIENTO DE RADIOS COMUNITARIAS DE GUATEMALA

Fuente: Radio ixchell


Colombia: Rechazamos la Censura al ejercicio de la Comunicación Comunitaria


Desde el Tejido de Comunicación rechazamos todo ataque, señalamiento y persecución a los comunicadores comunitarios y a los procesos y colectivos de comunicación a los cuales pertenecemos, que no tienen dueño sino que son de toda la comunidad. Es el caso del cobarde ataque que sufrió el compañero comunicador peruano Jorge Agurto, en el marco de la V Cumbre de Pueblos Indígenas del Abya Yala.
El 13 de noviembre de 2013, Agurto fue agredido físicamente por un puntapié propinado por Miguel Palacín, expresidente de la CAOI (Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas) y actual presidente de la CONACAMI (Confederación Nacional de Comunidades afectadas por la Minería) del Perú; con la intención de no permitir que participe como ponente en los temas de comunicación.  Agurto no respondió a la agresión pero hizo la denuncia ante los participantes de las mesas de comunicación. Allí mostró la herida en su pierna y reveló que esta no es la única arremetida que ha tenido que enfrentar, a este ataque lo anteceden muchos sucesos señalamientos y persecuciones contra él y contra Servindi, el medio comunitario y alternativo del que hace parte.
En ese mismo espacio intervino Miguel Palacín y Janios Gora, partidario de Palacín, quienes intentaron desmentir las declaraciones de Agurto afirmando que Servindi  ha emprendido una campaña calumniosa en contra de Miguel Palacín y Conacami, entre otras aseveraciones osaron en afirmar que el comunicador no es indígena para justificar su exigencia de retirar a Agurto como ponente porque según ellos no tienen el aval de Conacami para hacerlo.  Los participantes de la mesa hicieron caso omiso a las palabras de los voceros de Conacami y al día siguiente la ponencia de Agurto se efectuó sin problemas.
 Este es un hecho grave que no podemos dejar pasar desapercibido no sólo por la humillación que significa en sí esta agresión, sino porque como comunicadores comunitarios exigimos respeto a esta labor comunitaria que se hace en condiciones precarias pero con total compromiso de la mano de las comunidades de base quienes son la verdadera autoridad que legitima y avala nuestro trabajo.  Compañeros y compañeras que hacen parte de los diferentes espacios de los pueblos indígenas del Abya Yala: Varios comunicadores comunitarios y colectivos hemos sido objeto de censura como lo fue Agurto. Por eso les decimos que no basta con que exijamos respeto a nuestros procesos de comunicación frente al gobierno, es necesario que lo exijamos también frente a los representantes de las organizaciones indígenas. De no ser así repetiríamos los estereotipos de los medios oficiales que defienden intereses corporativos e institucionales y folclorizan nuestras comunidades.
 Igualmente queremos llamar la atención sobre la aseveración de que ‘la comunicación indígena la deben hacer sólo los indígenas’ esto es algo que se reiteró en diferentes espacios y que nos preocupa sumamente ya que pareciera que se está confundiendo la autonomía con el indigenismo. Es muy delicado que en estos espacios donde nos esforzamos por seguir construyendo nuestros procesos organizativos y de comunicación, surjan estas afirmaciones intolerantes y racistas. Recordemos que los esfuerzos de cada proceso indígena a lo largo del Abya Yala por encontrarnos en espacios como esta cumbre son para fortalecer nuestros lazos de unidad no solo entre sino desde los pueblos indígenas. Corremos el riesgo de que la vanidad y la confusión nos lleven a caer en el juego del sistema, de no necesitar intervenir directamente para dividirnos y que destruyamos por nuestras propias manos lo que los mayores y nuestros ancestros han construido con gran esfuerzo.

 Guiados por la comunidad, nuestro trabajo de comunicación está para acompañar las acciones de resistencia y autonomía de la gente, de darle la voz a las personas que caminan sus territorios para defender la vida, no para promocionar héroes, títulos o siglas porque la fuerza de nuestra lucha es la gente, no las instituciones.

Referencias:

Fuente: Tejido de Comunicación ACIN

lunes, 25 de noviembre de 2013

XEPET, Cumple 31 años de comunicar a los Mayas


Peto, Yucatán, 22 de Noviembre de noviembre de 2013. Como es tradicional, la radio  XEPET “La Voz de los Mayas” – en idioma maya “U chíikul u t’aan maayao’ob” tal como se conoce a este medio masivo de comunicación en la región-,  en estos días invita a la gente a que participe en sus actividades de aniversario.
Víctor Canto Ramírez, director de la radio – que pertenece al Sistema de Radiodifusoras Culturales Indigenistas de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas- informó que el próximo viernes 29 de noviembre, “La Voz de los Mayas” cumple 31 años de estar al aire.
En sus emisiones diarias la palabra (t’aan) que utiliza esta radio indígena, tiene un significado especial para las comunidades mayas que se encuentran ubicadas en el centro del territorio peninsular, y por otro, sus diversos servicios son gratuitos y comunica a la gente en su lengua.
Ahora que este medio de comunicación esta por conmemorar sus 31 años de servicio comunitario, vale la pena recordar su labor, durante la temporada ciclónica, incendios y sequías; además que la gente recurre a la radio para dar a conocer sus noticias y avisos usando su propia lengua, así como felicitar a sus seres queridos en momentos especiales, enviando sus cartas, correos electrónicos y llamadas telefónicas.
XEPET tiene como área de cobertura en la península de 100 kilómetros a la redonda, atiende a una población cerca del medio millón de mayahablantes, cubriendo 32 municipios y 1,000 comunidades de los estados de Yucatán, Campeche y Quintana Roo. Sin embargo, la radio ha ampliado su cobertura, debido al internet, porque con esta tecnología, hace posible que hoy en día los emigrantes que viven y trabajan en los Estados Unidos se comuniquen por esta vía con sus familiares.
El hecho de la radio transmita por vía internet: http//ecos.cdi.gob.mx/xepet.html, ha propiciado que otros mayahablantes que trabajan en diversos estados de la República Mexicana y en diversas partes del mundo, lo sintonicen, incluso el hecho de escuchar su lengua materna, su música como la jarana y los diversos programas de contenido, los ha inspirado a escribirle, tal como recientemente compartió José R. Uc Uicab, uno de sus radioescuchas que tiene más de 20 años de estar residiendo cerca de la capital mexicana nos comparte su sentir:
“… Pero se entristece, cuando de repente
De las voces de oro  y cristal
Se percata: de que nadie habla MAYA.
Como lo hacía él
con tanta fluidez
A la misma edad, de sus hijos.
Recuerdo de los ayeres
Hoy en cambio debe recordar
Que el español
Por ser oficial
Y la música del regué
Están sustituyendo
Al MAYA TA`AN
De las nuevas generaciones.
 Se esfuerza por darse
Una explicación del suceso,
Más pero antes de encontrar entendimiento
Y en esa actitud soñadora
 Se percata de la pérdida de los sentidos.

Entonces, a partir de las 7 de la noche de este sábado 23 de noviembre, XEPET transmitirá, el golpe de los timbales, la trompeta y clarinete, y quienes son nativos de la península de Yucatán en segundos nos identificamos con esta música, y en esta ocasión en el marco del aniversario número de 31 de radio.
En esta ocasión, la radio prepara una gama de actividades culturales; iniciando este viernes 22 de noviembre con la ceremonia U K’ahbesahil X-Ya’axche (conmemoración del ceibo sagrado); sábado 23, con la vaquería tradicional; lunes 25 de noviembre, con la conferencia, La lengua maya, avances y perspectivas; martes 26, encuentro de radiodifusoras de los albergues de la CDI;  miércoles 27, proyección del video documental del centro indígena de la CDI; jueves 28, la segunda ronda de conferencias con el tema “Efectos del cambio climático en la milpa maya”, y concluye el viernes 29 con el gran festival de la cultura maya que se realizará en el auditorio Jacinto Canek de la radiodifusora a partir de las 10 de la mañana.
En éste último día de festividades, darán cita a este magno evento,  artistas como Melina Sierra, María Luisa Góngora Pacheco con su nueva obra de teatro Jmen, artistas provenientes de diversas partes de la Península para homenajear a su radio.
De tal forma que en este 29 de noviembre, durante todo el día, la gente de las comunidades llegará a Peto para cantarle las mañanitas a su radio. Ahora con los adelantos tecnológicos, la magia de la tecnología, muchos yucatecos que viven en San Rafael, California en los Estados Unidos, enviaran sus mensajes de felicitación vía electrónica.
Momentos inolvidables para quienes tienen la oportunidad de asistir y encontrar a los amigos y que en esta aniversario será una buena oportunidad para coincidir; mientras que las personas que han visto nacer este medio de comunicación, comparten sus experiencias, de aquellos primeros días en que inició sus transmisiones:
 “ Cuando escuche por vez primera que en la radio se hablaba en maya, no le daba crédito” -decía uno de ellos-, “lo mismo me paso a mí, luego escuchar tan cerca a la jarana, y que los locutores hablen en maya…, luego la gente cantaba o platicaba cuentos o la historia de sus pueblos”, señalan.
-Escuchar los sábados al mediodía, el programa Xepetino y Xepetina. XKutza’, y la Xsequere’, son tan divertidos estos personajes de este programa, y ahora quien sabe donde están –recuerda uno de los abuelos en su plática-, pues me hacían reír y a la vez aprendía nuevas palabras en maya, indica otro.
Xepet, ha sido pionero en la formación de locutores en lengua maya, y muchos de ellos, actualmente se desempeñan en otras actividades, y que ocasiones continúan prestando sus servicios de forma voluntaria, como una forma de demostrar su afecto por su radio, de esta forma, la radio  le recuerda una vez más a los suyos, su lugar de origen y familia.

XEPET, medio masivo de comunicación que pertenece al Sistema de radiodifusoras Culturales Indigenistas de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), y fue en esta radio donde se escuchó por vez primera el idioma maya un 29 de noviembre de 1982, en la frecuencia de los 730 khz de AM y que transmite desde Peto, Yucatán, con 10,000 watts de potencia.

Por Bernardo Caamal Itzá
Fuente: Yucatán en Corto 

Cumple 22 años Radio Zongolica


Con la participación de decenas de jóvenes, docentes, artesanos y músicos así como autoridades de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, y la directora de Radio Zongolica, Rosa Alba Tepole, se conmemoraron 22 años de transmisión de este medio de comunicación y que tiene cobertura en más de 14 municipios.
Rosa Alba Tepole Quiahua, indicó que fue don Arcadio Xolotle Otehua, “arpero tradicional, fue de los primeros músicos que estuvo en la radio hace 22 años”, dijo.
Destacó que “la voz de la Sierra de Zongolica”, integrante del sistema de radiodifusoras indigenistas, no solo es un modelo musical sino también fortalece la identidad de los pueblos indígenas.
Y que a través de la CDI, que se trata de fortalecer los valores de manera integral por lo que en este aniversario los temas se centraron en la juventud al ser el presente y el futuro de sus pueblos”, uno pone los obstáculos pues se puede llegar a donde se quiera tal como lo hace la radio”.
A los jóvenes del talebachillerato, del Instituto Tecnológico de Zongolica y de la Universidad Intercultural, don Esteban Campechano, quien estuvo presente como representante de la delegada del CDI, Isabel Pérez de los Santos, les dijo que  se deben de sentir orgullosos de la identidad en la juventud pues Zongolica es un pueblo original y no la copia de algún otro por lo que deben de defender su idioma además de aprender de otros, “nos estamos quedando con la tradición se está perdiendo su identidad y su origen y la lengua náhuatl no tiene porque morir”.
Pidió que en las escuelas se promueva más la cultura para evitar situaciones de discriminación y mostrar que se pueden conservar las tradiciones a pesar de la entrada de diferentes conceptos de identidad.
En el lugar, presentó a Fidel García Ontiveros como nuevo coordinador del Centro de Desarrollo Indigenista de Zongolica, mencionó que en el marco del aniversario y como voz de la Comisión para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas es necesario que la tarea de la radio continúe y perdure.
Por su parte, Genáro Temoxtle Hernández, integrante del Consejo Consultivo indicó que a través de la radio se ha mantenido y manifestado la cultura de los pueblos indígenas, con la transmisión no solo en Veracruz sino también en Puebla y en Oaxaca “la medicina tradicional, las artesanías y las manifestaciones que nos heredaron nuestros antepasados y que sin duda a través de este medio seguirán vivas por muchos años.

Por Gisela Hernández

Fuente: El Mundo de Orizaba

Dan voz al pueblo a través del cine

SAN LUIS BELTRÁN, OAX.- Laura Quiroz Ruiz es una joven indígena que nació en Chalcatongo de Hidalgo, uno de los tantos pueblos que conforman la Mixteca alta, ubicado a unos 243 kilómetros de la ciudad capital. Salió de su pueblo para estudiar Diseño Gráfico en la Universidad Tecnológica de la Mixteca (UTM), pero desde muy pequeña se interesó por la forma de vida de los pueblos que conforman esta región.
Laura trabaja con artesanas productoras de textiles de varias comunidades impulsando el rescate de la técnica tradicional, mujeres que a su consideración, han sido invisibilizadas socialmente junto con su trabajo. Esto despertó en ella la necesidad de buscar formas para dar a conocer parte del trabajo que hacen desde las comunidades, desde sus motivaciones personales hasta las dificultades que atraviesan para conseguir su material en un complicado contexto para los pueblos indígenas.
La joven mixteca vio en la producción audiovisual el pretexto idóneo para difundir y reproducir la forma de vida de los pueblos originarios y con ello darle valor agregado a su producción en beneficio de las mujeres artesanas.
VOLTEANDO HACIA EL CINE
Dagoberto Chávez Cruz es originario de San Bartolo Lachixova, Choapam, tiene 25 años y es ingeniero en Desarrollo Comunitario, pero su contacto con los pueblos indígenas de Oaxaca y su sensibilidad con las necesidades de estas poblaciones, aunado a un personal interés por la fotografía, le hicieron voltear hacia el cine, que a su consideración constituye un canal eficaz para transmitir sensaciones y emociones.
Ambos forman parte del reducido grupo de seleccionados que participan en el Taller de Cine Documental convocado por la  Secretaría de Asuntos Indígenas (SAI), la Secretaría de las Culturas y Artes de Oaxaca (Seculta), Ojo de Agua Comunicación y el Centro de Capacitación Cinematográfica, A.C. (CCC), a través del programa "El  CCC con patas".
CURSOS INTENSIVOS
Este proyecto ha permitido que desde el 2011, al menos 40 participantes de diferentes pueblos de Oaxaca sean beneficiados con la asesoría de docentes del Centro de Capacitación Cinematográfica, A.C.
Es así que 20 jóvenes de las regiones de la Costa, el Istmo de Tehuantepec, la Mixteca y Valles Centrales, entre otras, arrancaron esta semana formalmente los cursos a través de dos módulos intensivos; el módulo uno dura nueve días; el módulo dos durará 14 días --del miércoles 07 al jueves 22 de mayo del 2014--, en un horario de 8:00 a 20:00 horas en las instalaciones del  Centro de Apoyo al Movimiento Popular Oaxaqueño, A. C. (CAMPO).
Todos ellos tienen beca de traslado, alojamiento, alimentación y docencia.
En las instalaciones de esta institución, la veintena de jóvenes se desplaza con destreza, cargando cables, trasladando el  "boom" -micrófono ambiental--, moviendo laptops y pensando en el guión cinematográfico que rodarán con el equipo facilitado por el CCC para sus proyectos.
IMPORTANTE, VISIBILIZAR
"Sea vuestra cámara y micrófono los instrumentos que le den rostro y voz a aquellos que por ignorancia o conveniencia se les ha negado el sagrado derecho a manifestar sus propias ideas, tradiciones, usos y costumbres, sean los medios por los cuales de una buena vez rompamos el cerco mediático para escuchar a esas voces apagadas, a esos nombres prohibidos, a esos niños que no cantan", sentenció ayer el secretario municipal de esta agencia, Gamaliel Bautista Sánchez, al dar apertura a los trabajos del taller de cine documental realizado aquí desde el sábado pasado.
Por su parte, el titular de la SAI, Adelfo Regino Montes, sostuvo que el taller tiene como objetivo formar realizadores de los diversos pueblos de Oaxaca en la creación de video documental, como herramienta para el diálogo intercultural desde una perspectiva comunitaria, desarrollando en los participantes la capacidad de contar historias y expresar la realidad a partir de su propia visión.
Aseguró que el cine constituye una  herramienta que será de gran utilidad para poder visibilizar problemáticas sociales, sobre todo, las que tienen que ver con la defensa de los territorios indígenas y la reproducción de sus formas de vida.
Contando historias...
El director del Centro de Capacitación Cinematográfica, el cinefotógrafo Henner Hofmann, señaló que la inversión que se hizo para el primer módulo del taller de cine documental fue de alrededor de 270 mil pesos, mientras que el segundo módulo costará alrededor de 350 mil, una parte del financiamiento será facilitada por el gobierno estatal.
Entrevistado vía telefónica, Hofmann explicó que el Área de Extensión Académica coordina el Programa Imágenes en Movimiento (también conocido como "el CCC con Patas"), dedicado a impartir capacitación cinematográfica en el interior de la República Mexicana.
Este programa responde a una de las prioridades de este Centro por extender los recursos humanos y materiales de la escuela a entidades, con la finalidad de ayudar a la descentralización de la cultura y la educación. Estos cursos se realizan en colaboración mayoritariamente con los Institutos Estatales de Cultura y los Centros de las Artes de las diferentes entidades.
Expuso que esto responde a la necesidad de que desde las mismas comunidades, los jóvenes comiencen a contar historias "que permitan retratar la riqueza de las naciones indígenas, donde las clases les permitan documentar los hechos no sólo desde el lado de vista antropológico, sino desde una narrativa de corte cinematográfico".
El Centro de Capacitación Cinematográfica (CCC)
El Centro de Capacitación Cinematográfica, A.C. (CCC) se funda en 1975, con el objetivo de formar cineastas de alto nivel profesional en las áreas técnica y artística de la cinematografía. Es una escuela en la que inciden de manera multidireccional su actividad académica y su labor de producción, así como la de difusión cultural.

Cabe mencionar que entre los egresados más destacados del CCC se encuentran personajes de la talla del cinefotógrafo Rodrigo Prieto, (Amores Perros, Frida, Alexander, Brokeback Mountain) miembro de la ASC y de la AMC, nominado al Oscar, ganador de muchos premios internacionales como el Golden Osella del Festival de Venecia; Felipe Fernández del Paso, diseñador de arte y ganador de un Oscar por la película Frida; Gabriel Beristain, ganador del Oso de Berlín en 1986 por la cinefotografía de la película Caravaggio y miembro de la ASC, BSC; Carlos Carrera, nominado a un Oscar; Ignacio Ortiz, ganador de varios Arieles y director de la película Mezcal, y Francisco Vargas, director del largometraje El Violín.
Por: Huguet Cuevas Foto: Carlos Román Velasco 
Fuente: Noticias de Oaxaca 


El miércoles 27 de noviembre a las 18:30 horas se presentarán dos documentales: “Pueblos Indígenas Haciendo Comunicación: Abya Yala 2013″ y “Voces del Abya Yala” en la Universidad de la Comunicación, en México. El ingreso es libre.
La presentación es organizada por Siete Jaguar y el Colectivo Patlalli, en colaboración con Liberalia Colectivo Itinerante y la Universidad de la Comunicación. La cita es en Zacatecas 120, Colonia Roma.
El primer documental se refiere a la II Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala, realizada del 7 al 13 de octubre en Oaxaca, México. El citado evento trabajó sobre la base de seis ejes temáticos y suscribió una Declaración.
Cabe precisar que la II Cumbre fue evaluada de manera crítica durante la Mesa Continental de Comunicación Indígena que se realizó del 10 al 14 de noviembre en el marco de la V Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas del Abya Yala, que se realizó en el Cauca Colombia.

La Comisión de Seguimiento asumió de manera colectiva los errores advertidos en la evaluación y adoptó el compromiso de adoptar medidas para evitar se vuelvan a reproducir en la III Cumbre que se efectuaría en Bolivia, de confirmarse la sede de este país en un evento en diciembre de 2013.
La Mesa Continental de Comunicación Indígena también suscribió una declaración con importantes aportes como reivindicar el derecho a la comunicación como un derecho humano fundamental y demandar a los Estados políticas públicas diferenciales de comunicación que aseguren el ejercicio de este derecho.

Fuente: SERVINDI


Amplio rechazo social recibe agresión a periodista de Servindi


Servindi, 25 de noviembre, 2013.- Organizaciones indígenas, agrarias y asociaciones de derechos humanos vinculadas a los pueblos indígenas expresaron su solidaridad con Jorge Agurto y Servindi, por la agresión sufrida por parte de Miguel Palacín Quispe, en la V Cumbre Continental de Pueblos Indígenas, que se realizó en el Cauca, Colombia.
Mediante un comunicado expresan su “enérgico rechazo a la agresión física e intimidación a la libertad de expresión y ejercicio del derecho a la información” y condenan “toda forma de violencia, venga de donde venga”.
Asimismo, repudian “cualquier intento de silenciar a un medio de información comprometido con los derechos humanos de las poblaciones indígenas”.
El comunicado es suscrito por el Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas de la Coordinadora Nacional de Derechos Humanos, la Red de Comunicadores Indígenas del Perú (REDCIP), la Alianza de Organizaciones Agrarias y organizaciones que integran el Pacto de Unidad de Organizaciones Indígenas.

Solidaridad pública
Al cierre del Foro Internacional de Mujeres Indígenas de Sudamérica realizado el viernes 22 por la noche en el Hotel Riviera, de Lima, Antolín Huáscar, presidente de la Confederación Nacional Agraria (CNA) expresó públicamente su solidaridad con el periodista agredido.
Huáscar, quién también es vocero del Pacto de Unidad de Organizaciones Indígenas, rechazó todo tipo de agresión y violencia hacia las organizaciones y entidades aliadas que contribuyen a la unidad y al fortalecimiento del movimiento indígena peruano.
Asimismo, saludó fraternalmente la labor informativa que realiza Servindi a favor de los pueblos y comunidades indígenas, hecho que conoce desde hace muchos años.
Del mismo modo lo hizo la Organización Nacional de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Peú (ONAMIAP) quién desagravió a Jorge Agurto y lo invitó -junto a Antolín Huáscar- a dar unas palabras de saludo al evento internacional, poco antes de su culminación.

Numerosas expresiones de solidaridad
Por otro lado, al correo de Servindi siguen llegando numerosos saludos nacionales e internacionales de respaldo y solidaridad frente a la agresión sufrida y los intentos de acallar a Servindi.
Tal es el caso de Saúl Puerta, miembro del consejo directivo nacional de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP), Gil Inoach Shawit, ex directivo nacional de la AIDESEP; Alberto Chirif, Pedro García, entre otros destacados estudiosos y aliados del movimiento indígena.
Una mención destacada merece el artículo: “El “liderazgo” individual es fabricado por los opresores para aplastar la horizontalidad“, escrito por el reconocido dirigente histórico del campesinado indígena peruano y luchador social Hugo Blanco Galdós.
A nivel internacional han escrito mensajes de solidaridad Bartolomé Clavero (España), la Organización Nacional de Pueblos Indígenas de Argentina (ONPIA), el Colectivo de Trabajo Jenzera, Manuel Rozental y Vilma Almendra, de Colombia, entre otros.

Agresión no debe pasar desapercibida
El Tejido de Comunicación de la Asociación de Cabildos Indígenas del norte del Cauca (ACIN) rechazó la censura al ejercicio de la comunicación comunitaria mediante una agresión que calificó de “cobarde” y afirma que se trata de “un hecho grave que no podemos dejar pasar desapercibido”.
El Tejido de la ACIN exige respeto a una labor “que se hace en condiciones precarias pero con total compromiso de la mano de las comunidades de base, quienes son la verdadera autoridad que legitima y avala nuestro trabajo”.
Señala que varios comunicadores comunitarios y colectivos han sido objeto de censura por lo que es necesario exigir respeto a los procesos de comunicación frente al gobierno y “también frente a los representantes de las organizaciones indígenas”.

“De no ser así repetiríamos los estereotipos de los medios oficiales que defienden intereses corporativos e institucionales y folclorizan nuestras comunidades” culmina el comunicado del Tejido de la ACIN.